Dpal dil yag ae waM dpal ri bkra shis mi ’byur rdo rje rgyal mtshan gling was founded by Zla bzang rin po che near the great stupa of Nepal in 1966. A new assembly hall was established in 1982. As relics in the old assembly hall, there are; a clay statue of Lord Buddha, a bronze statue of statue of Lord Buddha, and one thousand statue of Buddha made from white bronze. As the main relics in the new assembly hall, there are; a giant bronze statue of Lord Buddha, Chos longs sprul gsum made from yellow bronze, statue of Mar mi dwags gsum ( the founder three founders of kagyu lineage) and the photos of the previous Bka’ brgyud masters. As for speech support, there are; the translated words of Buddha, the translated treatises, the five great treasuries, and the teachings of the previous lamas of the Bka’ brgyud tradition. Today, there are around 95 monks at the centre. They practice mantra and sutra and the KaM tshang sadhana. At 10th of every month, Guru puja is being observed. On 30th of every month, the rituals of Avalokiteshvara are being performed.

Dpal bka’ brgyud shad sgrub bkra shi dar rgyas phun tshogs gling was founded by the dharma lord of Byang stag lung yar thang, the 4th Rje btsun sngas rgyas tbon at Dbyi shod ri bo che of Kham region in 1276. Since then, the monastery was split into two as upper Stag lung and lower Stag lung. For the relics, there are a bone ornament of nA ro, a cap and Phyag dril of Jo bo rje, a statue of Rje phag mo grub pa and a silver statue of Stag lung thang pa rin po che covered in thin woolen cloth. There are around fifty thousand volumes of sacred text written purely in gold and silver as speech support. For mind support, there are around hundred stupas made out of gold, silver, sandalwood and clay. The monastic seat of Kham ri bo che in exile was established by the 7th ’phags mchog, bstan ’dzing ’jigs med grags pa and the members of the Kham ri bo che religious organization at Ram me kris near Bya rung kha shor stupa in Nepal in 2000. As per the report of 2011, there are 52 monks at the centre studying the traditional dharma conduct, activities and practice.

Dpal ri dgon thub bstan bsam ’grub chos ’khor gling, as foretold by Rgyal dbang Karma pa bdud ’dul rdo rje, was founded by 4th Ri pa bag yod in 1765 on an elephant shaped mountain at lower ’brong of Be hu, which is part twenty five Be hu under the king of Nang chen of Kham. The 8th Ri pa bag yod Karma bshad sgrub chos kyi seng ge gzhan phan mtha’ yas rin po che founded the replica of the monastery in 1994 at Kollegal in south India. Today, there are monks both from Tibet and India numbering 22.

Khra ’gu bkra shes chos gling was founded by the 7th Karma pa Chos brags rgya mtsho in 1477 at Skye rgu mdo in Kham region of Tibet. After the establishment of the monastery, Khra ’gu lama Shes rab bstan pa was appointed as the owner of the monastery. At the monastery site, there was a multi-colored rocky mountain, thus, the name Khra ’gu monastery originated. In 1984, the 9th Khra ’gu rin po che visited Tibet and restored Khra ’gu bkra shes chos gling monastery. Today, more than 200 monks study at the centre facilitated with primary school, scriptural college and meditation centre. After coming into exile, Skyab rje khra ’gu rin po che established the second monastic seat of Khra ’gu bkra shes chos gling at Stag mo lus sbyin in Nepal in 1978. Today around 660 monks of different ethnicity such as Tibetan, Khu nu pa, Ladakhi, Bhutanese, Nepali etc… devote themselves for religious study at the centre.

༄༅། །ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆོས་གླིང་ནི། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་ས་གཞི་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་འཆི་མེད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༦ལོར་ལ་དྭགས་སླེ་ཁུལ་ལྕོག་ལམ་སར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་བསྟན་པའི་གཞི་མ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། ལོ་དེར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་སྐབས་དབུ་འབྱེད་དང་རབ་གནས་བྱིན་རླབས་མཛད། སློབ་གཉེར་གཙོ་བོ་རང་ལུགས་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཆོ་ག་ཕྱག་བཞེས་དང་།འདོན་ཆོས་སྤྱོད། རྒྱུད་སྡེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་ལ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་པ་གནང་དགོས་པ་ཁག་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐོགབཤད་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་ལ་ཕེབས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་སོ་སོའི་འདོད་མོས་བཞིན་ཞུགས་ཆོག་གི་ཡོད། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་རིག་གཞུང་བསྟི་གནས་ཁང་གིས་གྲྭ་གཞོན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ལ་དྭགས་མཚན་ཉིད་སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཁོངས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ།གྲྭ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེང་སྐབས་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་ལྡན་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་བོད་དང་ལ་དྭགས་པ། བལ་པོ་དང་སྤང་མི་རིགས་བཅས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་༨༤ཙམ་བཞུགས་པའོ།། །།

༄༅། །ཁམས་པ་སྒར་དཔལ་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི། རྒྱལ་བ་མདོ་ཁམས་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་གྲུབ་དབང་ངག་དབང་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་ཕྱི་ལོ་༡༦༢༤ལོར་ཉི་འོད་ཆོས་འཕེལ་རྫོང་ཞེས་པ་བྲག་གཡབ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཕྱག་བཏབ། རྒྱལ་བ་མདོ་ཁམས་པ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་ས་ཡིན། རྒྱལ་བ་མདོ་ཁམས་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་གིས་ཁ་སྟག་དཀར་མོའི་རི་ཁུག་ནས་ཁམས་པ་སྒར་དུ་གནས་སྤོ་མཛད་དེ་དགོན་གནས་རྟེན་གསུམ་སོགས་གསར་བཞེངས་གནང་། མཚན་ཉིད་དགོན་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་དང་།སྒྲུབ་སྡེ་གསང་ཆེན་མཐོང་གྲོལ་གླིང་བཅས་ཕྱག་བཏབ་སྟེ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་བ་མདོ་ཁམས་པ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་དཔལ་ལྡན་ངག་དབང་མི་ཕམ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་བསྐལ་བཟང་དོན་བརྒྱུད་ཉི་མ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༨ལོར་བཀྲ་ཤིས་ལྗོངས་གཞིས་ཆགས་སུ་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་ཁམས་པ་སྒར་དཔལ་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་ཁོངས་སུ་ཕྱག་བཏབ། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྦིར་གཞིས་ཆགས་གསར་པའི་སྒོ་འབྱེད་དུ་ཞབས་སོར་བཀོད་ཞོར་དུ་ཞལ་བསྒྱུར་ཁྱུག་ཙམ་ཡོང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པར་ཞལ་བཞེས་ཐོགཕྱིར་ཕེབས་སྐབས་ཟམ་ཆེན་ནས་ཕེབས་ཊོ་ལས་བཤོལ་ཏེ་ཕྱག་ནས་རྒྱང་འཐོར་དང་། ཡག་པོ་འདུག་གནས་འདིར་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལྡན་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡོད་ཅེས་ཐུགས་སྨོན་མཛད། དེ་རྗེས་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་།༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱིན་རླབས་མཛད། དེ་བཞིན་སྒྲུབ་གྲྭ་གསང་ཆེན་མཐོང་གྲོལ་གླིང་དང་།ཁམས་སྒར་ཁྲོ་ཆུའི་སྒྲུབ་གྲྭ། བཤད་གྲྭ་འབྲུག་མཐོ་སློབ་དྷརྨ་ཀཱ་ར།ཁམས་སྒར་རིགས་སློབ་ཁང་བཅས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་བར་དུ་རིགས་ལམ་བསྡུས་གྲྭ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཁག་ལ་སྦྱང་བརྩོན་གནང་བཞིན་པ་བཅས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བཞིན།དེང་སྐབས་དགེ་འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་༡༤༥ཙམ་བཞུགས་པའོ།། །།

༄༅། །བཤད་གྲྭ་ཐུབ་བསྟན་ལེགས་བཤད་འབྱུང་གནས་སམ་འབྲུག་མཐོ་སློབ་དྷརྨ་ཀཱ་ར་ནི། རྒྱལ་བ་མདོ་ཁམས་པ་མཆོག་སྟོན་འཁོར་བཅས་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་འབྱོར་སྟབས། མཁན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་དང་།མཁན་པོ་ཆོས་དར། མཁན་པོ་རིན་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་ཀ་ལིང་སྤུང་དང་ཌ་ལ་ཧའོ་སི་བཅས་སུ་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས། ཕྱིས་སུ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཁམས་སྒར་བཀྲ་ཤིས་ལྗོངས་སུ་བཤད་གྲྭའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དགེ་འདུན་པའི་བཞུགས་ཤག་སོགས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་མཛད། རིམ་བཞིན་བོད་དང་།འབྲུགལ་དྭགས།གར་ཞ།ཁུ་ནུ།སྤི་ཏི། རྟ་མང་།ཤར་པ་བཅས་དཔལ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་གཏོགས་པ་མཐའ་དག་ནས་སློབ་གཉེར་པ་མང་པོ་འདུས་ཤིང་། མཁན་པོ་མཁས་གྲུབ་དང་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་སོགས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་བཤད་གྲྭའི་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་མུ་མཐུད་བསྐྱངས་ཤིང་།སློབ་ཚོགས་མང་དུ་འཕེལ་བས་སློབ་གླིང་གསར་པ་བཞེངས་དགོས་བྱུང་སྟེ།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོར་བཤད་གྲྭ་གསར་པར་གནས་སྤོས། དེང་སྐབས་རྒྱུན་བཞུགས་དགེ་འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་༢༡༡ཙམ་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཡིག་ཆའི་གཞུང་བསྲངས་ཤིང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་གསུང་གིས་ཟུར་རྒྱན་བྱས་ཏེ།ལོ་རེར་ཟླ་བ་གཉིས་ཕུད་མཁན་སློབ་ཡོངས་འདུས་ཀྱིས་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན།།།།

༄༅། །གཏེར་སྒར་འོད་གསལ་གླིང་ནི། ༸སྐྱབས་རྗེ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བལ་ཡུལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཕྱག་བཏབ་སྟེ། ངེས་དོན་འོད་གསལ་གླིང་ཞེས་མཚན་གསོལ། ཕྱིས་སུ་སྲས་གྲུབ་དབང་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཟིགས་རྟོག་མཛད་དེ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ལོའི་བར་དུ་༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་འགན་གཙོར་བཞེས་གནང་། ཕྱིས་སུ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེས་གཙོ་འགན་བཞེས་རྗེས་དགོན་པར་གཏེར་སྒར་ཞེས་མཚན་གསོལ་དགོས་པའི་བཀའ་མངགས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གནང་བ་ལྟར།༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གཏེར་སྒར་ངེས་དོན་ལུང་རིགས་འོད་གསལ་དར་རྒྱས་གླིང་ཞེས་པའི་མཚན་བཏགས་ནས་སྒོ་འབྱེད་གནང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ཟླ་༢ནང་གཞུང་ལུགས་འཆད་ཉན་གྱི་སློབ་ཚན་དབུ་བཙུགས་ཏེ།ད་ལྟའི་ཆར་གྲྭ་པ་༢༣༦དང་།བཙུན་མ་༤ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་གཞི་རིམ་ནས་ལོ་རིམ་བཅུ་གསུམ་བར་བརྡ་དག་སྙན་གསུམ་དང་། བསྡུས་རྟགས་བློ་གསུམ་ནས་བཟུང་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་དང་བཅས་པར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས་ལུང་རིགས་བརྡར་ཤ་གཅོད་སའི་ཆོས་སྡེ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཉམས་བཞེས་གཙོ་བོ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རང་ལུགས་གཞིར་བཞག་སྟེ་ཡོངས་དགེའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་གཙོར་འདོན་མཛད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་གྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཡང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་། ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་གནང་རྒྱུ་སོགས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བྱ་བར་བརྩོན་བཞིན་ཡོད།། །།

༄༅། །གཏེར་སྒར་རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་དར་རྒྱས་གླིང་ནི། བོད་གཞིས་ཀྱི་གཏེར་སྒར་དགོན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ལོར་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་དང་པོ་འདི་ཉིད་ཕྱག་བཏབ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་དབུས་པས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྟོན་འཁོར་འདུས་མང་ནས་དབུ་འབྱེད་མཛད། ལོ་ལྟར་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དང་དགུན་ཆོས་ཚོགས་སའི་བསྟི་གནས་སུ་གྱུར། དེང་སྐབས་༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་འོག་དགེ་འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་༡༨༦ཉེ་བས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་བཅས་པར་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་པ་མ་ཟད། ཨིན་སྐད་དང་ཧིནྡཱིའི་སྐད་བཅས་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཚད་ལྡན་གནང་བཞིན་པའི་ཐོགབཀའ་བརྒྱུད་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་དུས་མཆོད་དང་འདོན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དག་ཀྱང་མ་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན།། །།

༄༅། །གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཨོ་རྒྱན་ཐེག་མཆོག་གླིང་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཨ་རཱ་ག་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༦༣༠ལོར་ཆབ་མདོ་དང་རི་བོ་ཆེ་ནང་ཆེན་གསུམ་གྱི་མདོ་ངོམ་གནས་མདོ་རུ་ཕྱག་བཏབ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་གནས་འདི་ནས་མི་དང་མི་ལབ་གླེང་བྱས་པ་ནང་བཞིན་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་བསྩལ་ནས་གནམ་ཆོས་པོད་བཅུ་གསུམ་བབ་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་སྐྱེས་ཆེན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བྱོན།ལྷག་པར་དུ་གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང་།ཁ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ།སངས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ། རྒྱ་གར་དུ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་གྱེས་པ་གནས་མདོ་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་པ་པོ་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ལོར་ཨོ་ཌི་ཤ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་དགོན་པ་གསར་བཞེངས་གནང་ཞིང་།སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཨོ་རྒྱན་ཐེག་མཆོག་གླིང་ཞེས་མཚན་གསོལ། གནས་མདོའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལའང་ཀར་ལུགས་དང་རྙིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་པ་དང་སྐྱེས་ཆེན་མང་དུ་བྱུང་ཡོད། དགོན་འདིར་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་༥༦ཙམ་ཡོད།།།།