stag sham yi dam dgongs ’dus ao rgyan bsam gtan chos gling was founded by the first stag sham gter chen nus ldan rdo rje in 1675 at spo bo and named rdo dung monastery. An image of a white conch emerged from a stone and so monastery was named as rdo dung. The monastery has become the residence of the successive reincarnations of stag sham. It was a center where both the monks and tantric practitioners study. The monastery has official letter and seal provided by the great fifth Dalai Lama advocating special privilege to it. By the grace of His Holiness the 14th Dalai Lama, the seventh stag sham ka rma yongs ’dus chos kyi nyi ma has founded the second stag sham center in 1978 at kollegal, south Indian. Many great lamas of Tibet and mainly His Holiness the Dalai Lama have visited the monastery and graced it. There are 36 monks studying at the center in order to revive and promote the traditional stag sham practices.

Theg mchog aod gsal dpal yul chos gling is one the six main rnying ma monasteries. Since Rig ’dzin kun bzang shes rab, there have been eleven lineages. After the occupation of Tibet, the incarnation of the main monastery of rgyal wa dpal yul, rdzong nang rin po che restored the monastery with relics in 1986 in Nepal. Later, Grub dbang pad nor rin po che took the responsibility of the administration. Today, under the leadership of the reincarnation of Rdzong ngang rin po che, there are about 75 monks from places like: Tibet, India, Bhutan and Nepal.

Thup bstan mdo sngags bshad sgrub chos ’khor gling was founded by stag lung rtse sprul rin po che in 1999 at Ladakh Tibet settlement. The main relics of the monastery are a clay statue of Amitayus the Buddha of boundless life, Padmasambhava, 100000 statues of Amitayus the Buddha of boundless life, the translated word of Buddha, Treasury of rediscovered teachings, and the seven treasuries of Long chen pa. At the monastery, there are 15 lamas and monks. Their religious practice is mainly based on the teachings of the northern treasure. Additionally, the monks observe and perform festivals of Buddha, religious service on the 10th day of every waxing and waning months, and dgugtor before every Tibetan New Year.

An old lady from khu nu gave a dog to the king of Mandi once. The king was delighted by the gift and gave the lady a small plot of land near mtsho pad ma lake in Himachal Pradesh. The old constructed a ma ni temple at the place and people named it mti pni. With the support of gar zhar dorje dngos grub and Ladakhi lama blo bzang, the temple was offered to skyabs rje bdud ’joms ’jigs bral ye shes rdorje, it was named ao rgyan he ruka’i pho brang. In 1956, on the occasion of Buddha’s 2500 death anniversary, the Dalai Lama and Penchen Lama were invited by the India government and they also visited the temple. They consecrated the temple and planted a Bodhi tree at the vicinity. As per the wish of His Holiness the Dalai Lama, at every 10th day of monkey month and monkey year, the great ao rgyan guru sadhana or practice and lama dance feast offering are performed. As per the order of grub dbang pad ma nor burin po che, based on the monastic discipline, mgo log lama chos skyabs had been the director of the monastery and also been the abbot of summer retreat. Today, there are 9 monks from different places like Tibet, Spiti and Ladakh.

Under the guidance of our government and with the leadership of snang spro ngag dbang phun tshog and dbang pyug rab brtan, Ao rgyan ling was construct collectively through the effort of all the monks from the retreat center in 1973 at Hunsur Tibetan settlement. The chief relics of the monastery are a clay statue of Padmasambhava, gold and copper statue of Guru, statue of lord Buddha, the paintings of Avalokiteshvara, glorious copper-colored mountain and the eight sadhana teachings. Additionally, there are scriptural relics such as translated word of Buddha, Prajnaparamita sutra of all lengths categories and the seven treasuries of klong chen. In 1990, at the occasion of the completion of the expansion of the monastery, His Holiness the Dalai Lama has consecrated and graced the center. Today there are 26 members including bla sprul, monks, and tantric practitioners from places such as Tibet, Nepal, Mon, Ladakh and India. They study and practice klong snying, and annually perform the periodic offerings for the benefit of all the sentient beings.

Rdza rong thub bstan mdo sngags chos gling was founded by skyabs rje rdza sprul rin po che ngag dbang bstan ’dzin nor bu in 1903 at the district of la stod shel dkar. ’khrul zhig mdo sngags gling pa named it mdo sngags zung ’jug gling. Nga dbang rig ’dzin, the reincarnation of rdza sprul rin po che administered the monastery until Tibet was occupied. After coming into exile, due to the influx of monks from Tibet, skyabs rje ’khrul zhig zhwa sprul mkhan chen ’gyur med ngag dbang chos kyi blo gros restored the monastery in Nepal. After the complete restoration of the monastery, His Holiness the Dalai Lama named it Thup ten mdo sngags chos gling. In 2006, a bigger monastic hall with relics was established. Today, there are 46 monks and 229 nuns, totaling 275 members. These members regularly perform the three grounds rituals, take part in winter and summer teaching and study, do prayers for the long life of His Holiness the Dalai Lama and perform rites aid for the spiritual and temporal goods of Tibet.

As per the ultimate wishes of His Holiness the Dalai Lama, zil gnon bka’ brgyad gling was established by the private office of the Dalai Lama in 1978 within the campus of Tibetan Institute of Performing Arts at Dhasa for the religious and political purposes of Tibet and Tibetan people. The newly constructed center was handed over to sngags ’chang ye shes rdorje gnas ’dzin. Practice center, eight teachings’ temple, residence for the monks and hotel were constructed soon after. The unique aspect of this center is to continue the religious duties undeclined. After the demise of sngags ’chang ye shes rdorje gnas ’dzin, sgo chen sprul skug sangs ngags took the leadership of the center. Today the monastery continues the traditional religious activities and rituals such as eight teaching anniversary puja, embodiment of the three jewels anniversary puja, female wrathful anniversary puja, seven-line supplication puja and fulfilling and mending puja.

༄༅། །གུ་རུ་ལྷ་ཁང་ནི། རང་གཞུང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་རྒྱས་ཐབས་དང་། ༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱྭའི་སླད་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ལོར་བལ་ཡུལ་ཤར་ཁུམ་བདེ་ལེགས་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་གསར་བཞེངས་གནང་། ལྷ་ཁང་ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དང་། གཡས་སུ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ། གཡོན་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བཅས་བཞུགས། དེའི་དཀོན་གཉེར་རྫ་རོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ནས་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གཏོང་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ།ཁོང་གི་གསོལ་ཕོགས་དང་མཆོད་དོད་བཅས་རང་གཞུང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ས་འགོའི་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་གནང་མུས་ཡིན། དཀོན་གཉེར་ནས་ཟླ་བ་ནམ་ཡིན་གྱི་ཚེས་བཅུ་ཞབས་རིམ་དང་། མཆོད་འབུལ་བཅས་ཆད་མེད་འབུལ་གྱི་ཡོད།། །།

༄༅། །ཕོ་ལེ་ཐར་པ་གླིང་ནི། ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་དབང་པོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༦༡ ལོ་ཡས་མས་ཤིག་ལ་དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་གཏིང་སྐྱེས་ཆག་མོའི་ཕུ་རུ་དགོན་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་གནང་བར་ལྕགས་ཕུག་དགོན་ཞེས་གྲགས། སྔོན་གཞུང་འབྲེལ་གྱིས་ལྷ་ས་གཏོོར་ཆེན་ཐོག་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་དབང་པོ་ཆེད་འབོད་ཞུ་ཤིང་། ཁོང་གིས་རྐང་གླིང་བུས་ནས་གཡབ་གཏོར་བརྒྱབ་སྟེ་གཏོར་མ་ཀུན་ར་ལུག་དེད་པ་བཞིན་འབྱོར་ཏེ། བོད་གཞུང་དཔོན་རིགས་རྣམས་ངོ་མཚར་རབ་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ་གུས་ཕྱག་ཕུལ། བོད་གཞུང་དཔོན་རིགས་ནས་གཟེངས་བསྟོད་ཚུལ་དུ་བྱ་དགའ་ཅི་དགོས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་ཞུས་པར། ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་དབང་པོ་མཆོག་གིས་ང་ལ་ཚེ་ཐར་གྱི་སྒོ་ཕྱུགས་ཁ་ཤས་ཡོད་པས། དེ་དག་འཚོ་སྐྱོང་སླད་རྩྭ་ཐང་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞན་རྒྱུ་ནོར་མཁར་དངོས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ཞེས་ཞུས་པ་བཞིན་བོད་གཞུང་ནས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་གཏིང་སྐྱེས་ཆག་མོའི་ཕུ་ཡི་རྩྭ་ཐང་ཕུལ་ཞིང་བོད་ས་མ་ཤོར་བར་དུ་དགོན་པ་བསྐྱངས། བལ་ཡུལ་དུ་ལྕགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༣ ལོར་བོད་མིའི་གཞིས་གྲོང་ཕོ་ལེ་བསམ་འཕེལ་གླིང་དུ་ཐར་པ་གླིང་དགོན་པ་གསར་བཞེངས་གནང་། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དཔྱད་ཀྱིས་ལྕགས་ཕུག་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ།མཚན་ལ་བསྟན་འཛིན་ཀུན་མཁྱེན་བསྩལ་བ་གང་དེས་ཝ་ལུང་སྐྱིད་སྡུག་དང་གཏིང་སྐྱེས་སྐྱིད་སྡུག་སོགས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པའོ།།།།

༄༅། །བཙུན་དགོན་ཞེ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྫོང་ནི། ཞྭ་ལམ་རབ་འབྱམས་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༩༨ ལོར་ཁམས་སྡེ་དགེའི་ནང་དུ་ཕྱག་བཏབ། གད་ཡག་བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་སློབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ནུས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཉེར་ལྔ་སོགས་ལ་བསྟན་པ་གཏད། རབ་འབྱམས་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་རིག་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོས་གདན་ས་དེ་དང་ཉེ་བར་གནས་སྤོས་ཀྱིས་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་ཞེས་མཚན་ཐོགས་ཤིང་། ཐོག་མའི་གདན་ས་དེ་རིམ་བཞིན་བཙུན་དགོན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་དུ་དུས་འགྱུར་བྱུང་བའི་རྗེས་༸སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་བཀའ་དབང་དང་པོ་སྩལ་སྐབས་དད་ལྡན་འབྲུག་གི་ཁྲིམས་དཔོན་ཟུར་པ་དགའ་འཛོམས་ཞེས་པས་ས་ཆ་ཞིག་ཕུལ་བར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༡ ལོར་འབྲུག་ཐིམ་ཕུའི་རྫོང་ཁོངས་སུ་བཙུན་དགོན་འདི་གསར་བཞེངས་མཛད། དེང་སྐབས་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་དང་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཟིགས་སྐྱོང་འོག་བོད་དང་འབྲུག་པའི་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་ ༨༠ ཙམ་གྱིས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཉམས་མེད་རྒྱུན་འཛིན་གནང་བཞིན་ཡོད།། །།